Ce volume fait suite à La Voie de la transformation, Les Trois pommes d'or, et L'Aurore occidentale. Il contient le texte de la quatrième année (1972-1973) du séminaire alchimique d'Etienne Perrot. Parti pour expliquer le livre d'un ancien prophète, l'auteur s'est vite senti contraint de passer «du livre commenté au livre continué» et d'exprimer, avec les mots d'aujourd'hui, la «consolation» immémoriale qui est l'affirmation du mystère divin de l'être humain, la «pierre divine» des alchimistes. L'aventure «prophétique» dont traite l'ouvrage est ainsi l'aboutissement naturel d'un séminaire ayant pour objet la pleine divulgation du «secret des anciens sages». On ne trouvera pas ici les vaticinations d'un individu isolé, mais une série d'exposés ayant pour base des songes de contemporains advenus au fur et à mesure que se déroulait le séminaire. Il en résulte une forte impression de spontanéité, de fraîcheur et de variété, celle qui émane d'autres livres de Perrot, composés dans le même esprit, tels que Les Rêves et la vie et Coran Teint.

La variété des songes, leur nature totalement imprévisible et sans cesse renouvelée, tantôt grave et tantôt bouffonne, bref, leur folle sagesse et leur sage folie font éclater les cadres étroits de la raison raisonnante et changent notre démarche en danse. Malheur à nous si nous l'oublions, si nous prenons peur devant le rythme joyeux et rapide qui nous est proposé, devant l'immensité du champ où nous sommes appelés à évoluer, et si nous préférons nous recroqueviller dans le carcan de nos concepts. Une telle attitude est pourtant de nos jours, hélas, le lot de l'immense majorité de ceux qui parlent de vie intérieure. On multiplie les beaux exposés, les sagesses du monde entier et de toutes les époques sont démontées et remontées, analysées, comparées et synthétisées, et l'on peut, moyennant une certaine tournure intellectuelle et quelques efforts, se donner et donner aux autres l'illusion de connaître le chemin de la libération et de l'accomplissement intérieur de A jusqu'à Z, les ressemblances et les différences entre le fana des soufis, le nirvana bouddhique, le satori du zen et l'union transformante de la mystique chrétienne. Moyennant quoi l'on se croira dispensé de faire le moindre pas mettant en branle la réalité de l'âme, c'est-à-dire de la vie. Une entreprise comme la nôtre, par exemple, sera scrutée aux rayons filtrants de l'intellect. On y relèvera les diverses influences dont elle est la résultante, on jugera avec bienveillance ou sévérité de la subtilité ou au contraire de l'indigence de la pensée qui s'y déploie, et l'on se donnera à bon compte un sentiment de supériorité. Quant à nous, fidèles à la tradition alchimique, c'est-à-dire à la voie intérieure, nous avons pour seul programme de pensée les Béatitudes évangéliques et, parmi elles, la première qui les résume toutes : «Heureux les pauvres en esprit, car le royaume des cieux leur appartient.» Nous parlons en pauvres pour les pauvres. Allégés de tous les encombrements de la culture, nous brassons à pleines mains la masse mouvante et plastique de la vie, car nous nous sommes faits entièrement disponibles pour elle. Nous épousons son rythme tantôt douloureux et tantôt joyeux, son chant retentit en nous et nous entraîne dans la danse. Ce sont ce rythme, ce chant, cette danse qu'il m'est demandé de faire régner ici. Nul n'est contraint d'entrer dans notre ballet sacré, mais il ne convient pas de le troubler et d'en entraver la musique. Certes, ces soirées ne doivent à aucun prix être des séries de monologues, mais il est demandé à ceux qui y participent de se placer dans l'esprit de légèreté, d'art, de danse qui est celui de la pauvreté et du dépouillement intérieurs.