Ce septième ouvrage de Perrot traite, comme les précédents, de la réalisation intérieure dont l'auteur a retrouvé, à travers la psychologie de C.G. Jung, le symbolisme et la méthode dans l'alchimie. Il contient des exposés et des méditations d'une grande variété de style, parce que destinés à des publics très différents.

La voie alchimique y est présentée sous des angles très divers. Ce livre est, par suite, largement accessible et constitue une excellente introduction au «mystère de la transmutation» et à l'oeuvre de l'auteur.

Etienne Perrot s'est fait connaître par sa version du célèbre Yi King de Richard Wilhelm ainsi que par ses traductions de C.G. Jung (cinq volumes parus chez Albin Michel) et ses propres ouvrages sur l'interprétation des rêves et sur l'alchimie.

Il est chargé de conférences à l'Institut Jung de Zurich. Ecrivain et conférencier, il a participé à des émissions très remarquées à la radio (notamment Parenthèses, avec Jacques Chancel, France Inter, 27-31 décembre 1982). Ses ouvrages sont en cours de publication à la Fontaine de Pierre, créée par lui avec son épouse Francine Saint René Taillandier, traductrice de Marie-Louise von Franz.

Je voudrais, en terminant, m'arrêter quelque peu sur la «note tenue» dont il est question dans le rêve. Cette note peut en effet nous amener à méditer sur le «son primordial», la première émission du souffle créateur, équivalent, dans le monde sonore, de la lumière du premier jour jaillissant du chaos. C'est, dans le symbolisme géométrique également cultivé par l'alchimie, le point se changeant en trait, lequel est à son tour le principe de toutes les formes de la manifestation, surfaces et volumes. Cette note tenue, à elle seule, n'en contient pas moins symboliquement l'intégralité de la «musique de nuit».

Les pages que l'on vient de lire n'ont pas d'autre origine que la «note tenue» de ce songe. Comme elle, elles ont connu la conception et la gestation dans la «maison obscure» mentionnée en tête de cette étude. A leur heure, pour des raisons qui échappent à la décision de l'individu, elles se sont faites «lumière à l'extérieur». Au silence lourd, à la fois riche et douloureux, la parole a décidé d'elle-même de succéder. A quelles fins ? C'est ici que l'esprit individuel soucieux de se consolider et de s'enrichir est de nouveau pris en défaut. Nos méditations chymiques ne tendent pas en effet à l'orner, à le parer d'images et de pensées le dispensant de l'expérience. Leur but est tout le contraire : c'est de le confronter avec lui-même, de l'obliger à refluer vers sa source ou, ce qui revient au même, à permettre à celle-ci, par un phénomène de catalyse, de se faire suffisamment puissante en lui pour venir irriguer le champ de sa clarté diurne. Si notre musique de nuit tend à induire des mélodies semblables chez l'auditeur, cela ne peut s'opérer qu'à travers la création en lui d'une obscurité silencieuse. Née du silence de l'Abîme, la parole chymique met d'abord fin au discours profane pour que règne le silence ténébreux, père et mère du Verbe créateur.