Ce huitième volume publié à la Fontaine de Pierre se rapporte, comme ceux qui l'ont précédé, au sujet d'étude le plus digne de l'homme : l'accomplissement intérieur, la réalisation de l'unité que Jung dénomme le Soi, et les alchimistes, la Pierre ou le dieu terrestre. Cette opération fait de l'être humain un microcosme, et le petit univers né en lui se place en résonance avec le monde intérieur qu'il reflète. L'oeil transformé et unifié acquiert une nouvelle perception de ce qui l'entoure. De chaotiques qu'elles étaient, les apparences révèlent désormais une harmonie sous-jacente qui est leur trame et leur confère une signification. Plus encore : c'est comme si l'unité actualisée au-dedans rayonnait et créait autour d'elle un champ ordonné. Le microcosme fait en quelque sorte apparaître le macrocosme et le hasard laisse discerner le sens dont il est gros. C'est de cet univers pacifié, fruit de la clarification du regard, que traite le présent ouvrage.

Etienne Perrot a traduit notamment le Yi King de Richard Wilhelm, l'Atalante Fugitive et des oeuvres de C.G. Jung. Ancien chargé de cours à l'Institut Jung de Zurich, il a composé une série d'ouvrages sur l'alchimie vivante et l'interprétation des songes, déjà publiés ou en cours de publication, et dirige les cahiers de gaie science La Fontaine de Pierre, organe des «nouveaux alchimistes». Avec son épouse Francine Saint René Taillandier, la traductrice de Marie-Louise von Franz, il a créé les éditions de la Fontaine de Pierre.

La puissance et l'ordre de la nature dans l'homme ! Tel est, en effet, l'enseignement que dispense l'étude de la synchronicité. Absurdité au regard superficiel, il devient, d'épreuve en épreuve, évident à celui qui consent à entrer dans la transformation par l'écoute de l'inconscient. Cette transformation est à la fois celle de son être propre et celle de l'univers, à l'unisson duquel il s'est placé. Et c'est bien la conclusion tirée par Jung de ses observations sur la synchronicité : celle-ci traduit à ses yeux l'existence d'un savoir a priori, ou savoir absolu, c'est-à-dire n'ayant pas pour siège un sujet connu. Ce savoir a une cause «transcendante», au sens de «surpassant notre connaissance rationnelle». Jung place cette cause dans l'archétype, dynamisme formateur ayant son siège au-delà du moi. Celui-ci apparaît comme régissant à la fois l'intérieur et l'extérieur. C'est pourquoi on doit le considérer non comme psychique, mais comme psychoïde. Le monde du dehors et le monde du dedans forment ainsi une unité. C'est l'unus mundus (le monde un) des alchimistes. Son unité a pour fondement le siège des archétypes, l'inconscient collectif, conçu ici comme âme du monde et sagesse cosmique.

La plus belle expression de cette unité est fournie par le célèbre livre de sagesse oraculaire, Yi king ou Livre des transformations. Fondement de la civilisation chinoise, cet ouvrage était devenu, dans la géniale version de Richard Wilhelm, le livre de chevet de Jung, et c'est sous son impulsion qu'en ont été réalisées les versions anglaise, italienne et française. La jeunesse d'Amérique et d'Europe s'en est emparée avec avidité.

Le Yi king offre une image complète de l'univers, formée de soixante-quatre signes ou hexagrammes. Ceux-ci présentent toutes les combinaisons possibles, en des figures de six traits, des deux principes originels Yang et Yin, mâle et femelle, respectivement symbolisés par un trait plein et un trait brisé.