La psychologie de C. G. Jung repose toute entière sur l'expérience de l'inconscient pris dans toute son ampleur, qui est transpersonnelle et infinie. Cette expérience est tirée, d'une part, des rêves et, d'autre part, de l'imagination active. Barbara Hannah définit celle-ci comme "un rêve vu ou entendu à l'état de veille." Ce n'est ni une rêverie passive, ni une activité dirigée par les vues et les vouloirs de l'individu. Le sujet y observe une attitude de présence vigilante, aux écoutes de tout ce qui monte du fond de lui-même, y adhérant de façon vitale et prêt à effectuer des choix éthiques entre les matériaux qui émergent. C'est donc une marche sur le fil du rasoir. La confrontation avec l'inconscient vécue par C. G. Jung de 1913 à 1918 dont il est sorti transformé, est le plus bel exemple de cette méthode. Celle-ci se situe aux antipodes de toute technique et illustre ce qui est le maître-mot de la voie junguienne : laisser advenir (gescheben lassen). L'auteur présente ici plusieurs récits d'imagination active recueillis chez ses patients et, auprès d'eux, deux précédents historiques. On peut ainsi voir qu'il s'agit en l'occurrence du dialogue de l'individu avec son âme, tel qu'il se déroule sous sa forme la plus naturelle chez des personnes en qui la pression de l'inconscient revêt certaines formes et atteint une certaine intensité.

Barbara Hannah, née en Angleterre, vint se fixer en Suisse en 1929 pour être l'élève de C. G. Jung et y demeura jusqu'à sa mort, survenue en 1986. Elle exerça une grande activité de thérapeute et de conférencière au Club Psychologique et à l'Institut de C. G. Jung de Zurich. Elle est l'auteur de Striving towards Wholeness (Efforts vers la totalité), ouvrage consacré aux soeurs Brontë, ses compatriotes, et de Jung, sa vie et son oeuvre, publié en français en 1989, dans la collection La Fontainte de Pierrre, aux Éditions Dervy-Livres.

On voit clairement combien il est impossible au conscient d'unir les opposés ; seule la nature peut le faire si les êtres humains y apportent leur juste participation. Nous avons vu, à la façon dont la Grande Mère le décrivait, que l'ego doit abandonner toutes ses exigences égotiques et laisser à la nature sa pleine liberté d'action. Ou, pour voir cette juste participation d'une autre façon, l'ego doit parvenir à la même attitude que le faiseur de pluie chinois de Kiao Tchéou. Il dit à Wilhelm qu'il ne pouvait pas pleuvoir tant qu'il n'était pas revenu en Tao ; alors, naturellement, il avait plu. Comme je le vois, la nature ne peut faire que «les contraires soient contenus par les contraires, et les ennemis par leurs ennemis, comme par des liens éternels et qu'ils se tiennent les uns les autres», que si nous pouvons parvenir à la bonne attitude ou à notre juste participation à ce processus.